提法师讲经录第十七讲

尔时，须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比

那时，你必须充分意识到许多出家人已经离开，你会这样想：这些尊者所说的不同，矛盾，不能正确接受，但他们又写下来，说他们知道并作证。想完之后，就到佛位前，低头、低头，退到一边。他对佛言：“世尊！那些比库在我面前写下：我的生命已经结束，我的梵行已经建立，我的业已完成，我知道我不会接受它们。我立即那尊者问：离欲是恶不善法，纵使身证无漏，心亦解脱？说完，众人起身离去，今问世尊：为何他所说的如此不同，如此矛盾，以至于他无法正确理解？

他想直接问佛陀他的问题。按照他的观念，必须先有正受，然后才能解脱。也就是说，必须有禅定的证悟，才有解脱的可能。所以他想，既然他无法达到禅定的境界，那不是矛盾吗？他带着这个疑问，就直接来向佛陀求教。

佛告虚慎：“诸善男子，不知法住，而后知涅槃。诸善男子，于静处，专心思惟，不放，远离我见，没有任何外流，他们的心是善良和解脱的。”这是重要的一点。何谓先知佛法，后知涅槃？今后我们一定要专心思考佛法。我们应该住在一个安静的地方，不放手。在这个过程中，我们应该认识到这一点。根据法住智慧的内容，我们必须专心思考。我们会意识到什么：与我分离？你看，你无法避免所有的外流，所以大家要注意这一点：先得法，也就是先得正见。今天我们不明白，一切诸法都是缘起的，缘起是我们生命中环环相扣的作用，它的生死循环是有因有缘的，什么样的因缘呢？它是如何流通的？必须清楚地了解这一点，这就是佛法的智慧。那么什么因果会消失呢？我们还必须了解这个理论被摧毁的原因。换言之，必须了解循环与灭止的环环相扣原理的内容。这就是所谓的佛法智慧。以法的智慧为基础，我们就有思考、消化和整合的方法。最后，专心思考、不放手，其实和冥想是同样的内容。终于，我真正明白了，认识到我见、实相观、自性观都被打破了。那么，一旦破除了我执、自性的见地，一切贪、嗔、痴的烦恼自然就会消失。所以这个过程最终可以带来解脱。你所经历的是什么？这是平静的涅槃。所以我这个时候才悟到：哦，接下来是通过持法智慧，涅槃知，同样的事情，就是这一步。所以，以智慧解脱的罗汉，不一定需要深定。他必须以智慧思考，然后依法在身心上观察、证悟。它不一定需要深度冥想。这个地方非常重要！尤其是我们在家人，如果必须有四定八定才能受益的话，我说白了，你们有的人今天这一生要达到四定八定，谈何容易？要想真正修四禅八定，远离欲望，我们该怎么做呢？你确实需要将自己与外界的一切隔离开来，专注于冥想练习。即使你是一个如此精进的禅修者，你也可能无法证得四禅八定。那相当于没有四禅八定，我们就不能享受解脱，那么我们在家人的处境就会更加艰难、艰难！所以我觉得这一点有智慧、解脱的内涵。那是不是说我们普通人的机会就更大了呢？嗯，它不一定是深度冥想或集中注意力。所以，我们必须先得法，然后证涅槃。我们需要明白这意味着什么以及他为什么能做到这一点？啊，大家一定要非常仔细的去了解这个机会。好，翻过来：

你必须向佛忏悔：“我现在不知道如何预测法住，如何知道以后涅槃。

今天我不明白这一点，以前我也不知道。

是诸善男子，于静处，专心思惟，不放，离我见，无漏，有善解脱心。”佛告虚慎：“我不别问你知不知道。从一开始就知道法住，然后就知道涅槃。那些善人，在安静的地方，专心思考，不徘徊，远离我见。他们的思想是善良、解放的。”

对此，许慎说道：“我从来不知道这一点，我不明白。”为什么会发生这种情况？他不明白。于是佛陀就直接告诉他：“无论你明白与否，本来的佛法就是这样，是先了知佛法，然后才知道涅槃。”换句话说：对于我们真正修行佛法的人来说，这是不可避免的。无论你是否知道，无论你同意还是不同意，这是不可避免的。它的名字叫法尔。啊，这个过程，修行的过程就是这样，所以我们没有正见，没有佛法的智慧。请问：你是怎么练习的？只有盲目练习！就像外道一样，如果你修禅，你可能认为四禅八定就足够了。否则就是禁欲主义。这是传统观念。否则，只要我专心做一件事，心就不动，就能达到专注。老师在开示中还说：念佛、持咒、修行任何一种禅修、想象禅修都可以达到定力，但这与解脱无关。当心！所以，要想解脱，必须先认识佛法，然后认识涅槃。这是一个不可避免的顺序，必须记住。

只有凭借佛法的智慧，我们才能找到正确的因。比如说，我们要生、要死，要解脱，首先要明白生死因是什么？只有找到正确的原因，你才能开始处理它并摆脱它。今天的病因不正确，就像我们治病找不到正确的病因，胃不好，就吃心药一样。心脏病药很贵，有用吗？高贵有用吗？呃，那是不对的。生死因也是如此。如果没有找到正确的原因，可以用定神静心的方法来暂时让心平静下来。这只是暂时的，根本没有解决办法。这个地方值得我们关注，深入思考！为什么要先得法才能修炼呢？所以我一直强调给大家树立正确的缘起观的重要性！你内心的思维模式从过去到现在已经根深蒂固，想要转变并不容易！如果我们凭着错误的思想观念，怎么修行呢？我们怎样才能得到正确的结果呢？你的想法有问题，是不正确的。外道非常精进，一生苦行。为什么不能见法悟道呢？所以我们必须要深入思考这个问题！我们现在学佛的人也是如此。努力的、勤奋的、有志的、隐居的、窝棚的也有很多。然而，如果你没有首先获得正确的观点，你得到的结果可能并不对应。你一定知道啊！我记得去年或者前年，有一位师父，在茅屋里住了八年。当时他来看我时，说了一句话让我感触很深。他说：“师父，我在茅屋里住了八年了。” “还是听你的教诲一周比较好。”他说：“太感人了。”我听后非常感动！这样的大师都是非常有智慧的。为什么？他们住在小屋里的目的是什么？你要见法，你要明白道，你要受益！结果，他工作了八年，很辛苦，却感到不满足。后来他有机会听到我们的法和法带。听完之后，他就明白了事情的全部经过。原来，他没有树立正确的轨道，也就是没有正确的见地。他听着。我也很感动，他现在改变了自己的修炼方式。这个方法他越研究，就越知道哦，怎么做。他现在也很感动。他经常介绍一些精进的人，或者在家人来学法。他必须先听取这些正确的意见，打好基础，才能继续前进。这样的问题确实是我们遇到、看到的随处可见。问题是这些人听法是有基础的，他们是认同的。我们不能一下子告诉他们：“这个方法是错误的”，他们就听着，很难一下子全部理解和接受。所以有时候在学习一个方法的时候，为什么我经常说：函授是最有价值的。今天你在体验无上法，但你没有回应它。你听了之后没有任何感觉，你没有意识到它有多么重要和有价值。但如果你相应的，任何一个方法，你想：嗯，我喜欢这个，这个对我有好处，我喜欢它，他会接受它，他会按照那个方法去体验和理解它。问题是我们每个人最终都无法欺骗自己。你知道自己内心是否真正平静。虽然有一些专注，有一些好处，但是彻底吗？当面对生死时，你真的能安心并利用吗？许多人认为他们可以做到，但往往直到遇到生死攸关的情况时他们才发现自己不需要它。嘿嘿，那就麻烦了！这种经验在这个《阿含经》中也有找到。有的学法以为没问题的，结果出去了，呃，生病了。太难了！当面临死亡的威胁时，他知道：哇，发生了什么？我感到不安，没有必要。有些人在这样的业力下还没有死。他们可以回去重新开始。如果真的死了，他们会措手不及。

这条记录也可以在《杂阿含经》中找到。在古代，我们中国古代的大师们也有这些东西。比如说，有一位禅师和他身边的某某弟子正在学佛。他以为自己已经开悟了，没有什么问题了，但禅师提醒他：“还不是这样。” ‘。他不相信，他只是不相信，他不相信，他认为他能做到。结果，他就出去读书了。结果，他在某个地方生病了。他住在某个地方，并在那里生病了。他发现，哇，有问题。病情非常严重。死亡的可能性，那个时候，他就知道了自己内心的真实感受，哇，原来真的没什么用。嗯，后来我知道了之后，我的病好了一点，我就回来了，又回去跟禅师学习了。这样的因缘，在中国、在我们古代、在佛陀时代都有。为什么我有时会给大家严肃的建议？很多人，我看到很多人学了法，因为他们有善知识、有善智慧，而且他们很努力、很用心。然后呢？我也带领大家一起练习，然后慢慢地、慢慢地，他的信心越来越强。最后，我们可以看到他仍然为我感到骄傲，但他不知道。他自以为是、自肯定、自以为是。他不知道。就算我们同意，他也不服气，所以这种情况下，他也只能等遇到问题的时候才知道了。我经常很诚恳、诚恳地说：我们在讲堂，在台湾的讲堂。我们以前在台湾各个地区都有集体炼功。然后我就想，毕竟学长们学习时间长了，时间也很多。体验要更深一些，所以老同学要带领新同学。这样，应该激励这些老学员，引导大家一起学习、一起实践。

但一年、二年、三年、五年后，许多因缘逐渐被发现。带头的人越来越有信心，似乎对法的理解也更深了。嗯，那我自己呢？会有新的发明，很多新的发明，这会引导他们去研究其他新的东西，就是这样。我越来越觉得：师父所教的东西太简单了，没什么。师父一直讲的就是这几句话。现在师父正在讲法。我已经知道他下一句话要说什么了。这够熟悉吗？就这样。

如果你如实地看，环顾四周，你什么也看不到，什么也看不到，那你能学到什么？他说：“你怎么看都看不出来。”然后我问他：“那告诉我你想看什么。”请问您想看到什么’？但你不知道，没有看到它是一个起点。这是最神秘的地方。

但众生心中，总有一些真实的东西吧？总得有一个境界吧？你有不同的经历吗？你有什么神秘而特别的经历吗？那太棒了！在过去的二十年里，我确实看到了很多这样的事情。而如果你想要他，他表面上不会和你冲突，但内心却并不服气。这种情况我见过太多次了，包括我们回到这里的时候，我过来的机会就比较少了，而且能够真正接触的机会也比较少，所以给建议的机会也不多。所以在我看来，中国的情况还是一样的。有很多问题。所以这次请你回来，我会说得更直接，不带任何客气地指出重点，尽量把要点保留在关键细节中。

所以无论你是谁，将来的业力如何，无论你是和大家一起修行，带领大家，还是将来成为一名老师，都不要忘记审视一下自己，看看有没有实际用处。不要欺骗自己，不要让一时的感情让你自以为是，最终会耽误你！事实上，当一个人真正认识到自己的内在自我时，他的整个人生都会发生转变。不是我要改变，是法要改变。如果法是由法滋养的，他就会以绝对符合法的方式表现出来。不好，所以无论你的悟性达到什么程度，只要你还没有到最后，还有点傲慢，你自然就会表现出这样的表现。所以有人想：‘师父！我没告诉你，也没问你，你怎么知道？你怎么知道我内心是什么样的？事实上，当你研究缘起法并且对缘起法真正有了相当的了解时，没有人能瞒过你。我不会对你撒谎。为什么？这里的一切（指着他的脸）上面都写着缘起、缘起，但我们自己却不懂，也无法了解。你的身、语、意的表现都在揭示你的内在状况。但是我们大多数人不明白缘起法讲的是什么，它的深义是什么，所以你觉得它很深奥，无法理解。其实，对于真正了解本源的人来说，无论遇到谁，都能够理解，并且无法隐藏。所以，如果你自以为是、任性，你就会有一种尊严和狂妄的心态。你自己应该注意一下！如果你认为自己比别人优秀，比别人强，比别人懂得多，你想占据领导地位，那么如果他们不听你的话，你就会生气，你就会和那些不听话的人打架。不同意你的观点。那是什么？我自己都没注意到。尤其是优越感如果持续时间长了，就会慢慢成为一种习惯，这也是很不好的。事实上，作为一个真正证悟了佛法的人，作为一个真正了解无常、无我的人，你是不会表现出那种傲慢的。那个嚣张有什么用呢？这正是带来生死相续的种子！但人间的惯性就是：我比别人优秀，我比别人优秀，我有所成就，我比你优秀。这种无形的表现是什么呢？没有办法自己去发现它。我会用经中的任何因缘来指出这些问题。我一定要让你们注意这些问题，这样我们才不会在不知不觉中掉进那个坑里，还以为自己很伟大。到最后，被耽误的还是我们自己。所以在这里，我们要明白先得法、后涅槃的重要性。所以佛陀回答说：“无论你知不知道，法是这样，修行也应该是这样。”先得法，后得涅槃。所以说这个许慎还是蛮明智的。他立刻就觉得，噢，我不知道这个，希望佛陀给我解释一下。

虚慎对佛言：“惟愿世尊能为我说法，使我能知法智，见法智。”他现在知道了学法智慧是多么的重要，希望佛陀开导他，让他知道什么是学法智慧。

佛对虚慎说：“我现在问你，你如愿回答我。

这里的一切都非常重要。每个人都应该注意。佛陀没有立即告诉他。我告诉你什么叫住法智慧。他使用反问句和灵感。我现在问你：按照你现在的心，你明白到什么程度了？请回答我吧。这是一种启蒙方式，不是告诉你答案。请注意这一点。

一定很深！你是什么意思？因生而有老死，不离生而有老死。”？这个问题不是很简单吗？我们是因为活着才死的吗？正因为活着，才会变老。立即启发他注意这个问题，我们这些没有深入思考的人不明白这句话的重要性吗？生病、不老、不死，你为什么要求不生病、不老、不死？再想一想，因为你不知道生命必须通向何方？这么简单的问题我们还真没有思考过！如果出生之后就有老死，没有出生就有老死。

我真的明白了，怎样才能让他不老、生病、死亡呢？是否可以？为什么我们都这样做？怕死。我真的希望自己不会变老、不会生病、不会死亡吗？但偏偏老的必死，生的也必灭亡。如果你真正明白了，你就会寻求长生不老。是否可以？因为这是徒劳的。即使你再多活几年，身体再健康一些，你还是会死。这句话看起来很平常吧？事实上，我们没有深入思考，所以我们认为我们都了解缘起法。你明白吗？如果你真正明白了，问题就能解决，执着心就会消失。你必须注意。

那么，世界尊贵者！因生而有老死，不离生而有老死。即生、有、取、爱、受、触、六根、名色、识、行、无明。 “因无明而有行，无无明而有行”？

我再问一下，我们所做的一切都是因为我们的无知吗？是因为我们没有无明而做任何事吗？必须说得很深刻，所以。好吧，我们也应该深思一下这句话：为什么我们今天都受到贪、嗔、痴、烦恼的苦呢？无论我们如何行动，我们都永远无法摆脱这一点。痛苦和烦恼无法停止，因为我们不知道无明的存在。如果你今天真的知道了，那么你就会探索什么是无知，对吗？你会天天在那里祈祷、祷告、跪拜、念经，然后制造各种麻烦吗？我还以为是修炼呢。所以这几句话在你看来很平淡，因为你实在不懂，不知道其中的奥秘和重要性！我们许多研究过缘起的人现在都知道他们可以谈论十二缘起。你真的知道吗？只是一件事，无明不离生老死，所以有业，无明不离业，这看起来很平常。

而且我们说，只有接触才有感受，才有爱、有取、有存在。我们都知道这一点。那么怎样才能避免贪、嗔、痴的痛苦呢？我们是否真正深刻地体会和思考过这个问题？我应该告诉他不要碰它吗？六根能不触六尘吗？只有识灭了，六根才能停止接触六处。所以我们修禅定，但是当我们离开定力之后，六根仍然要接触六种物体。我们应该做什么？那么，如果你真正了解前一点与生老不分离，并且有无无明的行动，那么接下来的一点就会更清楚：这是无明的接触产生的，如果接触对应一旦你知道如何去爱和接受，你就能深入地理解这一点。所以大家：如果我们不从这一点一点去理解某句话的真正含义，我们都以为自己明白了。我告诉你：真正明白的人，绝对解脱了！如果你不被利用、不被解放，你就不会真正理解！因为你还没有深入到佛法的深处，了解它的真正内涵和真正的用处。为什么他们现在就能明白佛陀的开悟呢？现在没有人能明白我说的话。因此，今天我尝试处于佛陀教导的时刻，并尽力向他展示他的微妙要点。从这里大家能明白吗？就像许慎现在听佛讲法一样，为什么他能立刻掌握并解决很多问题呢？我也希望大家对如何把握这样的业力有同样的认识。当我指出其中的细微之处时，你们要仔细理解！

你必须向佛忏悔：“就是这样，世尊！因为有无明，所以有业。没有无明，就有业。”佛告诉许慎：“无生，则无老死；若不离生死，则无老死。”这是一个反问句：如果没有生命，就不会有死亡。是不是说，当此生消失时，老和死就不再存在了？这句话很简单吧？因为没有出生，所以也就没有死亡。那么，如果我们不排除生命的终结，那么接下来的老死也会消失吗？前面是因，后面是果。如果因消失了，果也消失了吗？这么简单的问题。

你一定要深切地了解佛的话：“世尊，如是！无生故无老死。生死无别，只有老死。”

如果前一个因被破坏，后一个果就不会出现。

“如是，无明故无业，业亦不离无明灭。”？佛陀又问，无明与业的关系。如果没有无明，就不会有行动。那么，这是否意味着无明的止息不应与行动的止息分开呢？

须深深向佛忏悔：“世尊，如是！无明故无业。无明灭则无业。”

这看起来很简单。佛陀为什么要在这个地方让他开始思考呢？

佛告虚慎：“如是知见者，是否有离欲恶不善法，乃至身心足得？”

就是说：‘有了这样的知解，一切恶不善法，能离欲吗？你自己作证，达到这个结果不也是这样吗？

你必须向佛忏悔：“不，世尊”！

当然这还不是唯一的，这仍然只是一个知识概念。

佛告虚慎：“此谓先住法，后知涅槃。此后知涅槃，即是我今所说：

“那些善男子，若能安住于清静之处，专心致志，不乱思乱想，就能脱离我见，远离一切外流，拥有善解脱的心。”如果你只是听到这个方法，明白了，是不是就能解决了呢？不，还有什么？全面全面，思考消化，然后从内心深处去观察，啊，全明白了，会发生什么呢？远离自我的观点，人们就会理解因果的必然性，它们是相互交织的。只是因与缘是相互依存的。没有真正的自我。因此，了解缘起可以打破我见。你必须注意并倾听。因缘聚时，一切因缘都存在；因缘消失、散去时，一切缘都存在。没有真实的事物诞生，也没有真实的事物消失。那么这个“我”是什么？这是无法实现的。不存在这样的“我”。空性的意思是法常不变。恒定意味着它不会改变。恒定意味着它不会改变。没有不改变的法。这就是所谓证悟所谓空性。我会见到你。因此，唯有脱离我见，才能避免一切外流。我们今天所有的贪、嗔、痴烦恼，都是现实造成的爱染着的执着。这些我见的作用是知道它是无常的、非我的。你停下来是因为原因不再存在。

原因是什么？真情是自性之因。那么，既然我们知道他是无常、无我的，那么我慢、我执的根源就消失了。如果因消失了，执着心就会消失吗？那么，有因有缘，有因有灭。就是这样。只有当因生、果出现时，因灭、果才会消失。现在我们自我执着、自我见的因已经消失、知道了，真相也明白了，那它还会存在于你身边吗？它必须停止。

佛已说此经。尊者必须远离尘垢，得清净法眼。这就是见法。

那时，你必须深见法、得法、觉法、解惑。你不能依靠别人来相信或解决，你必须在正法的中心无所畏惧。当我们看到这一点时，一般来说，我们看到这一点就好像我们只是在读一个故事一样。事实上，在这个过程中，佛陀的反问和开悟，需要对佛法进行深入的思考和理解，我们立刻就能明白。啊，原来关键就在这里：什么是持法？什么是涅槃？他彻底明白了，不再怀疑法了。那么我们今天听这个法是不是认识很深刻呢？你抓住重点了吗？如果你能深刻地了解这一点，你立刻就能对应于佛法。我们是否也经历过佛陀同样的反问？我们是否也需要深入思考？你能在这里得到同样的灵感并运用它吗？所以，大家确实需要引起重视。今天，我正在读这个《杂阿含经》。这次为了再次来到这里与大家讨论，我花了一个多月的时间来输入这些经文。静静的思考和每一个关键点，我也发现还有我们忽略的地方。我感觉很容易错过这个领域，所以我深深地体会到这个消化过程是非常重要的。为什么我要你说，不管是《解脱之道》、《杂阿含》，读十遍、三十遍，为什么？每一次学习，每一次经历都有不同的深度。当你再仔细研究的时候，你突然发现，哦，我以前怎么没有发现这句话呢？没想到这句话很深刻，很重要！你会不断地发现这个法的奥妙深浅是不同的。那么大家：为什么要独自一人沉默，专心思考呢？嗯，我们的研究也是如此。虽然我们还没有达到那个层次，但是我们是否应该一遍又一遍地听这个讲座，一遍又一遍地观察，一遍又一遍地思考每一句话：佛为什么这样问？这些圣徒弟子为何会出现在这里？哦，我明白了，为什么我们不能呢？我们是否也应该怀疑？我们是不是也应该进去思考这些深层次的问题呢？我还是很快想，这没什么，我知道，那我就耽误自己了。自以为是很容易犯这样的错误。这变成了什么？专心思考不放手是什么意思？如此辛苦的工作是如何进行的呢？我现在讲的就是希望大家学法的时候学法，正确的学法，用相应的方法，这样对你会有帮助！如果你觉得，我这个没问题，这个很简单，你一看就知道了。事实上，你从未发现其中的深度和奥秘，所以你只是想当然。其实你知道有没有用吗？ “有用”是我最看重的。每当我和大家谈论这个、相处的时候，我都是在讲‘适用性’。如果你自以为是，理论上都明白了，以为我明白了，我也会解释一下，只是你们解释的深度不一样。没有真正的方法可以了解您的体验的深度。没有什么‘用处’，你肯定会感到不安。这是我二十年年轻的经历，我很清楚。我年轻学法的时候，有很多神奇的体会、体会、境界。请告诉我：我感到不自在。我自己知道，我不敢对自己撒谎。我当时还年轻，三十四岁，已经很难找到对手了。说实话，有些法师见到我的时候都不敢和我讲法。但这有用吗？如果你满足于如此狂妄自以为是，那你的下场就更惨了。我自己也知道：我很不安。我骗不了自己，所以我不断探索、追求如何真正享受解脱。如果你不能满足于一种状态或者优于另一种状态，那对你来说是没有用的。

嗯，直到有一次，我去山里闭关。这次他们去了那里，我也带他们去了。我正好带他们到我以前闭关的地方给他们看。在那间封闭的房间里，我看到了教官的《妙云集》。我拿出来一看，哇！哇，这就是我想要的，就是这样。在人间，我像个疯子一样拼命工作，从来没有人向我介绍过印顺大师，也没有读过他的任何著作。这简直令人难以置信！那一刻，我看到了，感到震惊和感动。原来我连看到这样的东西的机会都没有？我在那里呆了一个多月，研究导师的这些话，越读越感动！然后我发现了自己的问题：以前的我野心太大，自以为是，水平高，比别人强。我很傲慢。第一个原因是根基打不好，没有正见，就是没有住法的智慧，所以不能享受涅槃。这是我一生中的个人痛苦！当我明白了回来后，我告诉这些同修，你们每人必须先买一套《妙云集》。大家都买了，大家开始努力学习导师的挑选方法。建立法住智慧。而这样一来，我就必须深入细致地工作，需要很长的时间才能慢慢领悟法，慢慢回归生活。当你的法住智慧建立到有一些了解的时候，那些疑虑就会逐渐消除。那么为什么我今天如此感谢我的导师呢？他是我的法身父母。没有他的业力和他对佛法的选择，我的疑虑无法完全消除。境界再高，还是要死，还是要死。使用它，就可以了。所以这是先证佛法，后证涅槃。为什么我如此重视它？这是我个人的痛苦！所以我知道，要让大家真正得法、知法、入法，首先要树立正确的见法！没有正确的见地，就等于盲目修行。所以很多人都说：‘师父！这就是你所说的一切吗？没有新的吗？不管你怎么听，你讲的都是缘起法。难道没有什么新的东西吗？因为听久了就变得无趣了。 ‘这方面的经书那么多，哇，五彩斑斓，应有尽有。不管你怎么说，他们只讲缘起，难道就没有别的了吗？所以我在解释中指出这个要点：我所知道的便利并不意味着我用你喜欢听或喜欢的东西。这对你来说很容易接受，但我不明白其中的含义，我也不明白。我不会使用这种便利。我唯一的方便就是，你一次不懂，我就解释三遍。你听不懂三遍，我就解释十遍。我一直在树立自己的正见。我必须教你不懂的东西，直到你明白为止。这是我唯一的方便。我没有任何其他便利。我告诉你：‘只要你相信我，你就一定会得救。就算你打死我，我也无法告诉你； ‘你施舍，是吧？如果你多做善事，将来就会成佛。就算你打死我，我也不敢说这句话。”那只能说是辅助条件或者是善因，但又不一样。那我的方便是什么：告诉它，如果你听不懂，那就再讲一遍，如果你听不懂，再讲一遍，直到你明白为止，唯一的办法就是，这就是我的方便。

所以大家，如果听到这种情况，一定要明白我的用意，不要不耐烦。我不耐烦了，不想再听了，也不想再接触了。最后你去转一圈就知道有没有用了。这章太棒了！尤其是外道想要盗法，经佛开示后，立刻就能证悟、明白、得法。然后我们就知道：真正的善知识，你看，像佛陀这样的指导是多么重要。其实他是来盗法的。佛知道吗？我知道。他怎么会不知道，佛的慈悲就是这样，用这样的业力，呃，他造业度他也是这样的。后来因为见法而悔悟了。他知道自己盗法的理由不正，就将过去盗法的因缘报告给佛陀，并在佛陀面前忏悔。然后到了后半部分，佛陀就告诉他要忏悔、忏悔、开示，这样他将来就不会遭受任何后果。如果不是的话，事情的严重性就会暴露出来。至于这个，你以后可以自己看看。我们看下一章：

第37页，第176章

我听是这样的：佛祖一度住在石狮天仙聚居地。当时，有很多西方僧人想要返回西方，过上平静的生活。他到了世尊所在的地方，顶礼佛足，又坐下来。尔时，世尊为他说法，示教，示喜。一切教诲及欢喜完毕后，西方诸比丘，从座上起身，合掌，对佛言：“世尊！我诸西方比丘，欲返回西方。”为了平静地生活，所以我想现在就离开。”这些西方的和尚都是来亲近佛陀的，他们都得到了佛法，并且受益匪浅。他们想要回到西方安居乐业，也去那里弘扬佛法，向佛陀请假。

佛陀告诉西方的比丘们：

「汝辞舍利弗未」？

这个地方很重要啊，佛陀为什么说：‘你来这里辞行，那你有没有向舍利弗辞行呢’？为什么佛陀会问这一句话呢？你们后面就能理解，这个就是佛陀的用心哪。舍利弗在当时的僧团中的公认的他的地位是怎么样，你们就知道了。

答言：「未辞」。还没有。佛告西方诸比丘：「舍利弗湻修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐」。他就告诉这些比丘：‘你们哪要去向舍利弗辞行，舍利弗啊修行的内证、内在非常的好，他能以法来利益你们，让你们得安乐自在啊’。佛陀其实含有他的用意，所以这些西方诸比丘，辞退欲去。

时尊者舍利弗，去佛不远，他住的地方离佛陀住的地方不远，坐一坚固树下。

他们那个时候在树下，安住的人很普遍，树下就是他们的安住的地方，而且当时规定，一棵树下不能连住三天以上，三天，最多三天要换个位置，不然的话，有时会变的怎么样？这是我的位置，就会变成我的位置，这样知道意思吧？

所以你看佛陀用意多良深，你们就知道，为什么连一棵树下你都不能连住三天哦，三天后要换位置，不然的话你会觉得那个位置是谁的？是我的，连这样微细的地方都要注意，你们想想看。好，舍利弗就住在一棵树下。

西方诸比丘，往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来奉辞」。舍利弗言：「汝等辞世尊未」？你们看这里啊，世尊会请他去向舍利弗请辞，舍利弗第一个问题就问：‘你有向世尊请辞了吗’？

提法师讲经录第十七讲

我们从这里啊一般不会注意到什么，我们要注意了：这个地方，每一个弟子，该注意的，该用心的，该知法入法的，该要有规矩，都很小心很注意的。

答言：「已辞」。舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种异众，

在西方那个地方啊，跟我们这边的这个国家的风情不一定一样，种种的人的习性、观念也不一定一样，他们一定会问你：

必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问诘责、堕负处耶」？舍利弗就问他们哪：‘到那个地方，人地生疏，国情啊、风情啊还有种种的观念都不一样的，很多差异不同的大众，他一定会问你，你今天在世尊那边啊听了法，怎么样的说法，善受、善持、善观、善入，你有没有办法具足说这些法不会毁佛、谤佛’？

这句话很重要！就象我们其他的经文讲一样，有人来问法，他回答佛陀的说法，但是那些问法的人不满意啊，呵责而去的都有这种现象，那么这些圣弟子，他们第一个念头就会怎么样？反思啊：‘我这样回答，是不是跟佛陀所说的法不一样呢？是不是我说的法不如法？不如义？而引起他们的不满，呵责而去呢？我这样有没有毁坏佛陀的法？有没有诽谤佛陀，让人家误解了’？人家生起的反思，第一个是这个问题：‘我有没有如法说？如说说？有没有毁佛陀的法，有没有被批评，被诽谤，变成堕到负处’；他们思考的是这个观念哪。所以各位啊：我们今天，人家来跟你问法，请教，你的回答，人家要是满意当然很好，如果是不满意，对立，冲突，甚至互相的起争执，我们会有什么反思吗？这个地方我只是启发大家要注意！我们说的法都正确吗？为什么人家会起反感？都要注意到：这样我的说法真的有达到弘法的目的呢，还是妨碍到弘法呢？我们有没有这样的反思？

这个点点滴滴啊我看了都很感动！这些圣弟子们的心思是这样的重法，尊重佛陀的内涵，有没有耽误众生？有没有误解了佛的法？时时刻刻都会反思啊。

所以舍利弗点拨这些西方的比丘：‘你回那边人家一定会问你很多问题，你回答，哦，佛陀怎么开示的，我们怎么信受的，我们怎么勤于修行、持的，怎么样善观？怎么样善入？你这些都具足了宣说的那些内容条件吗？不会毁坏佛陀的声誉或教法吗？也不会让人家问难，跟你怎么样？辩论’，是吧？然后你辩输了，堕在负处，那佛法还有什么好处，什么了不起？这些啊，舍利弗在点拨的。

彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故」！

我今天就是为了闻法，希望尊者能为我们开解解说，我们回去才会用，就是因为这样子才来辞行的。

舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若剎利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝，不管是国王阶级的，婆罗门阶级，或长老阶级的，还有所有出家的沙门，他一定会问你。舍利弗都知道，一定会问什么：

汝彼大师云何说法？以何敎敎？你今天亲近的是佛陀啊、世尊哪，他到底跟你们宣说什么样的法？如何来教导你们？

汝当答言：大师唯说调伏欲贪，以此敎敎。他先把握到根本重点，你要怎么回答：‘世尊重要的一点就是教我们怎么样调伏贪欲，就是以这个来教导我们的’。那如果我们现在，也是身为佛弟子，那么如果有人问你：‘你们今天学的法是什么法？你们的法师是怎么教导你们的’？你们会说什么呢？要思考，‘欸，他只教我们怎么样断贪欲而已，教我们如何熄灭贪瞋痴烦恼而已’，就是这样子。那用什么方法呢？方法很多，这个是主要目的，那么我们也要知道哦，如果这个是终极目标，那我们有没有把这个终极目标认识清楚？那你告诉我：‘你们是为了断贪瞋痴烦恼而修行的，还是为了满足自己的希望修行的’？啊？这就要注意喽，没有断贪瞋痴烦恼，生死不能解脱啊，那等于是什么：白费了。怎么搞、最后还是一直在生死，今天扮演国王，下一辈子扮演大臣，再下一辈子当众生去了，牛马猪羊都可以啦，那这样子扮演哪一生、哪个角色有意义吗？要注意啊，所以为离贪欲故，为断贪欲故，他才能了生死啊！这个是重点要把握啊！所以今天我们不管在坐是居士、是出家人，这个根本不能不清楚！不能不把握啊！离开这个，你是佛弟子、你要修行、修什么行？在满足我欲，那不叫修行啊，要注意啊！

当复问汝，他会进一步的问你：于何法中调伏欲贪？

他就会问你，调伏贪欲是目的嘛？那用什么方法来调伏贪欲呢？

当复答言：大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。彼当复问：欲贪有何过患故，

好，你回答他，调伏贪欲在哪里？大师只说在我们的身心，色、受、想、行、识，在这里创造的因缘，发生的事要在这里调伏它，发现它，然后超越它。就在我们的五蕴，色、受、想、行、识中，来调伏贪欲，这个地方是不是很简单、很浅显？我们只要看一次以后也会了啊。他会继续的问，贪欲有什么过患呢？

为什么大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？汝复应答言：若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。这里就很明显嘛，如果我们在五蕴对它不清楚，不知道它的无常，以为它是实在的，那你对这个欲就不会断，贪欲不会断，爱也不会断，念念都在这个上面，渴望都在这里。好，这个五蕴的色、受、想、行、识又是无常变异法，它一定会老、会病、会死的，所以说：当它变，若异，你就怎么样？生忧悲恼苦，烦恼痛苦都来了，五蕴都是这样子。所以因为贪欲有这样的过错，所以一定要在五蕴来调伏这个贪欲。好，你这样回答，外道一定会再这样问：

以受诸不善法因缘故，今现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中，

这个就在展现了，善法跟不善法，它有必然的因果必然性，所以今天才叫我们、世尊叫我们什么：

当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。这里就讲了：以不善法，必堕恶道中，只有解除这些不善法，你才能够怎么样？解脱啊！解脱于什么？轮回，堕恶趣。那么这样看起来是很平常了，我们不是常常说吗？善因有善果，恶因有恶果，好象大家都清楚。问题是这些不善法，我们有没有真的能远离它？为什么不能？你真的清楚吗？如果你真的明白这个严重的后果，你怎么会找自己的麻烦呢？所以这个地方不要以为普遍大家都知道，其实没有真正的理解跟深思啊，佛陀今天会叫我们断贪欲，离贪爱，离执取，离一切的贪瞋痴烦恼，目的呢？得解脱啊！不会再堕入三恶道的苦啊！所以修行是为谁啊？为自己啊，未来如果没有好好的用功修行，将来我们所造的业必然的要被引到恶道去，这个是法尔如是的因果法则，就是这样子。你贪一时的满足，造了很多伤害他人的恶业，你不要以为别人不知道，欸，你内心不能骗自己，这个恶业将来你就受苦啦！所以叫我们要断贪欲，断念，断爱，断渴。所以现在如果从这个角度、这个重点来看，各位：我们的修行，你们是不是重在这里呢？啊？断贪，断爱，断欲，断渴，断一切染著，这个才叫‘修梵行’，也是真正能解脱的内涵跟因素啊。我们不要表面上我在学佛，我在信佛，我很虔诚，这一些内容你没有体会，也没有真正的去实行实践，修什么行啊？能解决问题吗？只有信仰，只有植福就可以解决吗？

若受诸善法因缘，现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。他是从另一个角度，如果你今天奉持的是善法，而得到的反而是障碍，恼热，身坏命终还堕恶道中，那这样子就不用来学，也不用断了，世尊也不用说：‘你要受持善法啦’，然后还要在佛法中修诸梵行，怎么样让他清静，才能净苦，才能究竟离苦；因为受持善法，才能现法乐住，才能不苦、不碍、不恼、不热，而且最重要的是身坏命终生于善处，是故世尊赞叹敎人受诸善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边」。

舍利弗啊就教这些比丘，回去他们会怎么问，你重点的把握该怎么答，这样就把佛法的根本重点、中心思想啊，跟它的效果、目的是什么，都呈露出来了。所以在简单的一个问答之中，如何把佛法的根本思想、中心重点，都能够衬托出来，让人家理解把握，所以这一经看起来简单，其实已经衬托出修行的重点是什么，把握的法要是什么。你看哦，每一经最后都让我们看到，跟我们死后的问题都是相关的，是不是？身坏命终堕恶趣，还是身坏命终往生善趣，那如果是究竟的呢？超越两边，是吧？怎么样？入涅槃！不往善处，也不往这个恶趣。所以我们一定要明白：佛法，世间思惟的地方，世俗谛的地方在谈什么？就是成立因果法则，那么它的出世在哪里？超越三界，在哪里不同，这个都要把握。很多人都以为修行啊，如果什么都没有，那人间怎么样、怎么样，其实怎么会都没有？佛法在成立三世因缘轮回的可能，因果的必然，这是缘起法必然如此的，是在成立一切的因果法则；是出世法才能超越他，不再世间的轮回相续。所以注意听！

佛以二谛说法：第一世俗谛，成立的就是什么？有因有缘，有善有恶，有因有果，有报有应，这样知道意思吧！这个叫世俗谛，成立一切法的因果必然；另外的是出世法，离三界的究竟涅槃，这两者是没有矛盾的，要记得！不依世俗谛，不得第一义谛，所以人间的因果要理解，你要是堕在因果法则中，他不是生善趣，就是生恶趣，他有必然的因果在。那么学法最后要如何超越三界呢？啊？能够证涅槃而悟无生呢？这个是出世法的第一义谛，那这样子第一义谛、世俗谛是没有矛盾的，没有世俗谛就没有第一义谛，从世俗谛中的超越才叫第一义谛，这样你们就明白了，不是在破坏万法哦，不是在破坏因果哦，这样大家就不会落空了，以为修行什么都断了，什么都没有，一切都不见了，破坏万法，不！佛法在成立万法：有因有缘集世间，就是万法的成立。但是它是不是永恒的？不是，它无常故，就要毁灭，所以虽有也不是实有，它是缘起的有，如幻的有，那这样有就不会执著在实有，无就不会堕入断灭。能缘起万法就不是什么都没有，缘起的万法又不是永恒的，所以也不是实有，所以才能离两边哪，不堕实有，不堕实无，名为中道。佛法太奥妙了！要知道啊！所以落入常见的是外道，落入断见的也是外道，要注意听。所以佛法是缘起法，离两边名中道，不落实有，也不落实无。这个是重点！要把握啊！所以我们听人家在说：他怀疑是不是真的有？那这个人一定有问题，以为什么都没有就断灭了，死了都没有了，那个不是佛法。

那么以为有一个我是实在的，来来去去不变的，那个是常见，也不是佛法。

所以真正的佛法是离两边，名中道，虽有，因果可以成立，但是它不是永远不变的，就是因为会变，才怎么样？欸！因果才能成立啊，不变就不动了，怎么成立因果？就不能缘起了，所以缘起就不是断灭，缘起的一切也不是永恒的，所以也不是常，这个如何去理解它的两边，超越两边的实有实无，所以有一经佛陀就是这样讲，他说：‘我们众生不是落实有，就是落实无，但是圣弟子呢？见缘起就知道不是什么都没有，缘起的必要坏，也不是永恒不变的，所以也不是实有，所以离实有实无的两边，名中道’。体证涅槃更能理解什么叫中道，差别就在这里。

这里看来简单，不简单，要深思，要融会，要去理解深度，不要泛泛的就自以为懂，你就停止了探讨跟体证它的微细的内涵。自以为懂，其实不懂，最后耽误的是自己。所以你说它深，真的很深，所以他说缘起甚深，缘起的还灭倍复甚深难见哪！所以不要以为简单哪！要用心，要深入，还要用生命去体证，不懂，一定要请教，要问，要理解，然后要到懂为止，真正的理解为止，自以为是随便给自己一个答案，自以为是，耽误的是自己，因为你不能解决内在所有的执取跟贪爱，舍不下的。所以这里啊，我们大家要注意了，它的重要，它的微细处，下功夫，如果那么简单，满街都是圣人了。我们看我们中国的历代的这些古大德们，为了求法，当时交通不便哪，要知道某个地方有个善知识，还没有什么交通好工具，都是用走路的，一走，其实我们国内又宽广又大，一省经过一省，走路要走多久啊？好，好不容易走了几个月到了那个善知识的地方，问了几句话，能明白当然是很受用，很好，如果还不能当下体悟，他还要在那边参学很久。然后为了一个问题，走几个月，问一句话，回来又走几个月，你们想想看过去求法的难啊！

我们现在上网啊，什么资讯都有，全世界所有的问题都出来，所有的答案都有。照理讲，过去如果三年参学能得法，三十年能开悟，我们现在应该是三年都够了，因为资讯都有嘛，也不用走到那边要花几个月，是不是？现在一通电话，请教师父，呵，呵，就解决了，是不是我们应该比过去的因缘要好？更应该早得法、早受用才对啊！偏偏我们现在啊，要见到一个真实受用的比登天还难！

为什么？差别在哪里？要注意啊！谁愿意几个月去问一个问题，走的要死要活，然后回来又要走几个月，哪一个有这一种求法的精神呢？你们现在啊各地来很辛苦啊，坐几个钟头的车，几个钟头的飞机，我就很赞叹你们了！